佛教中的“空”与我们常说的“无”有何区别及联系？

有关回应 · 2021-5-25 14:36:51

“无常，故空”。所谓空是一种属性，即事物不能决定自身而要受到其他事物的推动。这个空不是虚空、空无的空。
无，则是不存在、虚无，和上述的空并不是同一个意思，但在佛教初流入中国时中国僧人曾借用道家无的概念来解空。所谓“万物生于有，有生于无”，这个“无”其实指的是物质产生前的宇宙本体，即道，或者对道的阶段性属性的描述。

有关回应 · 2021-5-25 14:36:50

缘起性空，不代表空，空亦是有，不是无？
缘起性空，不是有，也不是无，【空】代表真如法界是没有任何障碍而存在，【空】是表达万法的无边无际无量，【空】表达万法无所不能、无所不在，【空】表达万法人类是无法感知、无法表达。

印度教的三大主神，大梵天湿婆）毗湿奴），代表的意思就是创造、维护和毁灭，就是【空】的本意。佛教本就是印度教的一部分。要读懂佛法，印度教你必须有深刻的了解。
-----------------------------------------------------------------------------------------------

细说印度教三大主神(创造之神“大梵天”、维系之神“毗湿奴”、毁灭之神“湿婆”)

印度教三大主神：
印度教有三大主神，这便是是创造之神大fàn梵天、维系之神毗pí湿奴、毁灭之神湿婆。

一、大梵天：创造宇宙之神
佛教中的定义：梵文Brahmā的意译，发音为布茹阿玛，古代音译为婆罗贺摩，有清净之意，亦称造书天、婆罗贺摩天、净天，华人地区俗称四面佛，色界初禅天之一。按初禅共有三天：大梵天、梵辅天和梵众天，梵天在泰国、东南亚、中国台湾地区、香港等地极受崇拜。

印度教中的定义：梵天是印度教三大主神之一负责创造宇宙。

大梵天是印度神话中世界万物的创造者，他的地位相当于中国的盘古。印度神话认为，他从金蛋中破壳而出，蛋壳分为两半，变成天和地。另一说是梵天是自我诞生的，并没有母亲，在宇宙肇始之际，毗湿奴肚脐上的莲花产生了梵天，这也说明了梵天的名字又叫做Nabhija（意味“从肚脐生出来的”
）。他又从自己的心、手、脚中生出十个儿子（也有说七个或二十一个），连妻子文艺女神也是从大拇指上生出来的，由于他是在水中诞生的，因此他又被称为Kanja（意味“在水中诞生的”
）。梵天是至高存在“梵”（Brahman）和阴性能量自性（Prakrti）或幻象（Maya）的儿子，大梵天因此被称为“生主”。他的子孙又分别生出天神、凡人、妖魔、禽兽以及宇宙间的万物。
传说梵天原来有五个头，后来他创造了美丽的智慧女神辩才天，辩才天应算是他的女儿，但梵天却又娶辩才天，有违伦理，故他的一颗头被湿婆给砍掉了。从湿婆这种行径，我们也可以看出，梵天虽然是创世大神，但他的地位其实却在另两位大神之下。梵天本来是宇宙精神“梵”的人格化体现，但当他演化为与其他神一样具有了肉体，并高高在上的时候，也不可避免地开始了堕落。他住在天宫，只顾自己享受，不管世间疾苦；只要见到下属的老婆漂亮，就想图谋不轨；还充当黑社会保护伞，很多魔鬼因为得到他的庇护而放纵作恶。种种道德败坏的恶行，令世人疏远了他，全印度只有两座供奉他的庙宇。后来梵天又创造了智慧女神辩才天，却又贪图其美色娶之为妻，更是大违伦理，因此印度教徒愈发鄙视他。公元6世纪后，对梵天的崇拜逐渐衰落，他原先作为万有之神的很多特质，不是转移到湿婆身上就是被赋予给了毗湿奴。甚至由原先的天地而生变成了从毗湿奴肚脐上的莲花诞生。但是无论怎么说，梵天的地位是无与伦比的，梵天不仅仅是人类的神，他是万物的神，代表的是宇宙意志。所以，他被称为“有求必应佛”。因为不管是魔、神还是人，都是这个宇宙的孩子。不管梵天如何被其它教派的人贬低，不是被湿婆砍掉了头就是被某人诅咒，但是有一点是确定的，在印度传说中一切都起始于梵天的梦境，包括这些神在内，都是在梵天的梦境里才存在。

梵天形象为四面四臂，常见的形象为四只手分别持莲花，念珠，水罐和吠陀圣典，盘坐于莲花之上，他的坐骑为白天鹅。

梵天的妻子是著名的妙音天女萨茹阿斯瓦蒂，佛教经典里旧音为娑罗室伐fá底，是印度教中的知识、智慧、音乐和艺术女神，在佛教密宗中也具有非常重要的位置，是掌握智慧的本尊。梵天的住处，被称为布茹阿玛珞卡，意译即梵天世界。

二、毗湿奴：维系之神
毗pí湿奴是叙事诗中地位最高的神，掌维护宇宙之权，与湿婆神二分神界权力。毗湿奴和神妃吉祥天住在最高天，乘金翅鸟。通常以‘四臂’握着圆轮、法螺贝、棍棒、弓的形象出现。其性格温和，对信仰虔诚的信徒施予恩惠，而且常化身成各种形象，拯救危难的世界。

毗湿奴现代发音是维湿奴，是印度教三大天神中的维系之神，负责维系宇宙的和平。维湿奴的形象为全身蓝色，一面四臂二目，右手持轮和莲花,左手持海螺和大棒，头上画着U字形的提拉克、头戴皇冠、着黄色的华丽服饰，各种妙花制成花环作为装饰，身上戴有各种金银珠宝，美丽非凡，他的坐骑为大鹏金翅鸟嘎茹达。

毗湿奴过去也被意译为遍入天，意思是以十种化身遍入世间救度众生，而事实上，在经典上记载了他有无数的化身，而十种只是最重要的化身。一、在劫初，他显现为一条鱼，在海洋里救回了吠fèi陀圣典。第二次、在阿修罗和天人争夺不死甘露时，他化身龟支撑起须弥山，以便天人作为搅拌时的支点。第三次、化现为雄猪瓦茹阿哈，将地球从恶魔手中救出，并杀死恶魔。第四次、化现为人狮尼星哈，将奉献者君主帕拉德从恶魔父亲那里救出。第五次、当恶君巴利征服地球时，他化现为侏儒婆罗门瓦玛那向大君乞求三步土地，结果三步就跨穿宇宙，要回了地球。第六次、当世上充满了邪恶的统治者时，他现为持斧罗摩将邪恶的君主和战士毁灭了二十一次。第七次、恶魔罗婆那统治世界时，他化现为最理想的君主罗摩，将恶魔杀死。第八次、他化现为牧牛童奎师那和他的哥哥巴拉茹阿玛(大力罗摩)，拯救虔诚之人，毁灭恶魔。第九次、当人们滥用吠陀圣典杀生祭祀时，他化现为反对吠陀圣典的佛陀释迦牟尼，重宣非暴力的哲学。第十次、在四十二万七千年后，铁器时代的末期，恶魔充满世间之时，他会化为骑着白马的考克伊，毁灭世界，将虔诚的人带回他的国土。

毗湿奴神睡在他巨大的蛇床上，躺在原因之洋上。他每次呼气，便从全身放出无数的气泡，每一个气泡里便是一个宇宙，每个宇宙上又有一个维湿奴神和他的妻子，然后在这个宇宙之里创造各个世界。宇宙应该结束之时，就是维湿奴吸气时，每个气泡又重新回入他的体内。

毗湿奴神的妻子是大吉祥天女拉克什米，也称为幸运女神，她是掌握财富和幸福的女神，著名的卐字符号，则是她的象征，代表着吉祥与幸运。他们居住的世界被称为外琨塔。

总的来说，毗湿奴是宇宙的维护者，有四手分握轮宝、法螺、莲花和仙杖，骑着大鹏金翅鸟伽楼罗，肚脐上生一莲花。有十个化身：鱼、龟、侏儒、野猪、人狮、执斧罗摩、罗摩、克里希纳、佛陀以及伽尔基，其中罗摩与克里希纳最重要。

三、湿婆: 毁灭之神
印度教三大神之一，毁灭之神，前身是印度河文明时代的生殖之神“兽主”和吠陀风暴之神鲁陀罗，兼具生殖与毁灭、创造与破坏双重性格，呈现各种奇谲怪诞的不同相貌，主要有林伽相、恐怖相、温柔相、超人相、三面相、舞王相、璃伽之主相、半女之主相等变相，林伽(男根)是湿婆的最基本象征。

湿婆居住在凯拉萨山（即中国西藏阿里境内的冈仁波钦神山），他的坐骑是大白公牛南迪，他的神妃是雪山神女帕尔瓦蒂，又叫乌玛，即光明、美丽。湿婆的配偶起源于印度土著的母神，也像湿婆一样兼具生殖与毁灭双重性格，呈现温柔相与恐怖相等不同的相貌。帕尔瓦蒂或乌玛的形象是娇媚娴淑的妻子。湿婆配偶的另一种形象杜尔伽则是美艳而嗜杀的复仇女神，曾代表诸神杀死水牛怪魔希沙。还有一种形象迦梨(黑女神)，面目狰狞，酷爱血祭，纯属恐怖的死神。湿婆与帕尔瓦蒂的儿子伽内什是可爱的象头神，另一个儿子塞犍陀则是勇敢的正义的伟大的帅气的战神，塞犍陀就是佛教的护法天尊：韦驮菩萨。

“湿婆”这个名字是在印度教时代出现的，他的原型一般被认为是吠陀时代的风暴之神鲁陀罗。湿婆，又译作“希瓦”，是仁慈的意思，象征着“昌盛”和“吉祥”，同时又象征着“毁灭”。佛教文献称他为大自在天，住色界之顶，为三千界之主。有地、水、火、风、空、日、月、祭祀八种化身，拥有毁灭和再生的力量。

湿婆的形象是五面三眼四臂，能够很方便地观照世界的每一部分。与衣着华贵的其他诸神相比，湿婆的打扮显得格格不入。其面貌威严英俊，肤色极浅，留着苦行者纷乱的蓝黑色长发，头顶装饰着恒河与弯月，脖颈上挂一串骷髅项链；上身半裸，下身围一条虎皮，身缠眼镜蛇，手持三叉戟和弓箭，游荡在鬼灵坟墓之间。当他露出恐怖之相时，宇宙诸生无不为之战栗。故被称为“鬼灵之主”。此外，湿婆还有一种比较常见的形象——林伽。林伽是男性生殖器，象征着再生。相传湿婆当初没有把与梵天一起创造世界的事放在心上，独自去海底修炼，结果出海时发现世上的一切都安排妥当，气恼之下遂割掉生殖器仍向人间，从此就有了印度人对林伽的崇拜。虽然毁灭神的名号听起来比较恐怖，但湿婆却是个多才多艺的神——他是印度舞蹈的始祖，因此又被尊称为“舞神”。湿婆会跳一百零八种舞蹈，分为女性式的柔软舞和男性式的刚健舞两大类型。他在欢乐与悲哀时都喜欢跳舞，或独自，或与他的妻子一起跳，通常湿婆都是在火圈中起舞，头发向上飞扬，一只脚踩着代表无知的侏儒，另一条腿和手在空中扭摆，舞姿曼妙绚丽。其右手执鼓，象征生命；左掌托着火焰，象征毁灭。故此在湿婆手中掌握了创造与毁灭两种元素。舞蹈既象征着湿婆的荣耀也象征着宇宙的永恒运动，运动是为了使宇宙不朽。在一个旧时代结束时，他还会通过跳坦达瓦之舞来完成世界的毁灭，并使之回归到宇宙精神中（所谓宇宙精神，和老子的“道”差不多）。

身为毁灭和破坏之神，湿婆在众神中自然拥有最强的战斗力，他终年在喜马拉雅山上的吉婆娑峰刻苦修炼瑜伽，通过最严格的苦行和最彻底的沉思获得最深奥的知识和神奇智慧。同时，他还拥有一支强悍的军队，所有士兵全部由形体骇人的魔鬼组成。而他长在前额上的第三只眼更是一件比核弹还可怕的武器。这只眼平时总是紧闭着，一旦睁开就会喷出毁天灭地的愤怒之火，摧毁所看到的一切，就连神也不能幸免。曾经引诱湿婆的爱神，就是被这只眼烧成了灰烬。

湿婆还富于自我牺牲精神。当恒河女神从雪山天国降凡之际，湿婆为了避免水势过猛淹没众生，他亲自以头接水，让恒河在他的发绺间流转千年，经缓冲后再流到人间。

另外，湿婆胯下坐骑为白色公牛，手中常持的三叉戟，是闪电的象征，可以驱策风暴；身背的黑色弓箭，能够传播瘟疫。身缠的眼镜蛇，更能飞快地冲向敌人喂毒。凭借这些神兵利器，湿婆征战八方，诛杀了数不尽的魔鬼，并摧毁过阿修罗的三连城。　

湿婆是最能体现印度教诸神复杂和双面性的神祗。他有着善恶双重性格，性情既暴躁易怒，又温和慈祥；既作为凶残可怕的“恶魔之主”接受“活人祭”，也作为慈爱热情的“万众之主”接受膜拜；既是智慧的象征也是愚昧者的偶像，既是复仇者也是庇护者，既是精力旺盛的理想男子，又是清心寡欲的苦行者。发起飚来逮谁灭谁，他的狂怒会让整个宇宙颤抖；温柔起来，又感情色彩浓厚，对人给予慷慨的恩惠。如果用一句话来形容他，就是：绝对的强和绝对的酷！

除了以上的身份，湿婆还具有许多功能与分身，他主宰风暴与闪电，赐予医药与健康；他是畜生与野兽之神，代表着生殖力；他还是明智与慷慨之神、歌咏与祭祀之主。作为印度教实际上最强的主神，湿婆拥有超越印度教三亿三千三万百万神，俯瞰遍天诸生的无与伦比的高贵地位。湿婆那种奇异的矛盾魅力，没有邪恶的邪恶、离经叛道的哲学、高傲孤僻的个性、背弃一切的疯狂，使他成为众多文艺作品中的重要角色。他象征神秘和狂暴的自然之力，他单纯任性同时深不可测的性格，令无数信徒迷醉。印度教的湿婆派信徒将他奉为宇宙最高神，是在印度底层民众中得到最广泛信仰崇拜的神。

总的来说，湿婆有着善恶双重性格，还是创造舞蹈的舞神。他有三只眼、他有新月在头上作为装饰、他的脖子上缠有代表死亡和时间的神蛇、他身披虎皮、他武器是三叉戟、他的坐骑是大白公牛、他居住在冈底斯山。

在公元前后，大多数的印度教徒要么信奉毗湿奴，要么信奉湿婆。但毗湿奴教派并不否认湿婆，湿婆教派也不否认毗湿奴，二派之间虽有磨擦，但却能和平共处，相安无事，这是因为他们相信双方最终并不矛盾，而是殊途同归。
湿婆与帕尔瓦蒂的儿子伽内什

罗摩、哈努曼等神对林伽的崇拜

Ardhanareshwara是湿婆的化身，半男半女。

收集制作：香雪海
毗湿奴的10个化身
印度人认为，当上帝创造出人类和这个世界的时候，他的工作并没有结束。他给了人一个能够思维的头脑，并指出了最合适的方向。他知道，人类就像一群在课堂里没有合适教师的孩子，会把事情搞得乱糟糟的，事情会恶化。为了控制住这种恶化，他决定亲自现身来指导人类。

   克里希纳在《薄伽梵歌》中说：“印度的人啊，每当出现思想上的恶化和罪恶增加时，我将以不同的形式出现。我会保护和支持诚实善良的人，并摧毁那些生活在罪恶中的人。我将一个时代接着一个时代地现身，建立正义的思想。”

   印度教中的神有很多化身，其中特别重要的化身有108个。印度教第二大神毗湿奴的10个化身非常重要，因为他们影响着世界上亿万印度教徒的思想和生活。

   毗湿奴的第一个化身是鱼，名叫：Matsya。

   当梵天在背诵吠陀经的时候，世界的第一个时代结束了，恶魔哈伊格里趁机把吠陀经给偷走了。他带着吠陀经跑到海底躲藏了起来，认为没有人能找到他。毗湿奴化身为鱼，叫做玛斯亚（Matsya）。有一天，维瓦斯瓦特（Vaivasvat）在岸边洗澡时，一条小鱼跃到他的手里。小鱼恳求他的保护，说怕被海里的大鱼吃掉。维瓦斯瓦特可怜小鱼，就把它带回家，放在一个罐子里。很快，这个罐子就装不下小鱼了。于是，他换了个大点的罐子。但是很快这个罐子又显小了。维瓦斯瓦特换了几次罐子，鱼还是不停地长大。后来，这条鱼请求他把它放回河里。

   鱼在要游走前告诉维瓦斯瓦特，马上将会有一场摧毁一切的大洪水。它让维瓦斯瓦特收集所有植物的种子和成对的生物，把他们放到船上，以躲避洪水。它还告诉维瓦斯瓦特，洪水到来时会出现一条鱼，要用名叫瓦苏奇（Vasuki）的蛇当绳子，把船拴到鱼身上。

   当洪水来时，维瓦斯瓦特按照鱼告诉他的方法做了。他把船绑在鱼的须上，鱼把船拖到那班德山的山顶。当洪水退去后，船顺着山坡滑下来。除了这条船上的生命以外，一切都被摧毁了。创造世界的过程又开始了。

   毗湿奴的第二个化身是龟，名叫：Kacchap 或 Kurm。

   随着众神日益衰老，他们对自己的状况感到担忧。于是他们向毗湿奴请教这个问题。毗湿奴告诉他们去翻江倒海，这样他们会找到长生不老的仙丹阿姆里特，还会发现许多有价值的东西。毗湿奴的建议听上去很好，但是做起来似乎挺难。

为了使这件事情做的容易一些，他们想到让恶魔阿修罗帮忙，拿芒达尔山当搅拌用的棍子，用瓦苏奇蛇当绳子。众神们抓住瓦苏奇的一头，阿修罗抓住瓦苏奇的另一头。但是做起来并不奏效，芒达尔山一个劲地往海里沉，搅动不了海洋。这时候，毗湿奴化身成为一只大龟，钻进水里，用背驮起了芒达尔山，众神仙和阿修罗就可以搅动海洋了。后来，他们找到了包括阿姆里特在内的宝贝。

   毗湿奴的第三个化身是猪，名叫：Varah。

   亥兰亚克石和亥兰亚克石普是卡什亚普与蒂啼生下的一对孪生兄弟。亥兰亚克石向梵天进了许多贡，并且做了很多祷告，梵天便赏赐给他一种神力。他有恃无恐，越来越自大，欺压三界，把大地给拖到海底深处去了。这下惹怒了毗湿奴，便化身为猪，跳到海里，用獠牙把大地拱出了水面。大地恢复了美丽的形状。猪又跟亥兰亚克石搏斗，最后杀死了亥兰亚克石。

   毗湿奴的第四个化身是狮面人，名叫：Narsinh。

亥兰亚克石普记恨毗湿奴杀死了他的孪生兄弟亥兰亚克石。为了给他的兄弟报仇，他苦苦修行，向梵天做了大量的进贡和祈祷。梵天感到很满意，就像从前给他兄弟那样也赐予了亥兰亚克石普神力。亥兰亚克石普要求得到一种保护，不论是神、人还是恶魔都不能杀死他。

   亥兰亚克石普从梵天那里得到这种神力后，变得胆大妄为，他觉得为他兄弟向毗湿奴报仇的时候到了。但是他的儿子布拉来得是毗湿奴的忠实信徒。布拉来得拒绝执行他父亲的命令。亥兰亚克石普用尽了所有的方法迫使他儿子背离毗湿奴，让他儿子的老师去给他儿子陈述利害，还用野象和毒蛇等野蛮的力量来威胁他儿子，甚至用火烧来要挟。布拉来得经受住了所有这些，仍然不改初衷。

   亥兰亚克石普对于不能改变儿子对毗湿奴的态度非常恼火，有一天在法庭上逼问布拉来得毗湿奴身在何处。布拉来得回答说，毗湿奴无所不在，不管有生命的东西还是无生命的东西都是他的藏身之处。亥兰亚克石普被儿子的回答激怒了，命令布拉来得从法庭上的一根柱子里把毗湿奴叫出来。这时毗湿奴突然以可怕的狮面人的化身破柱而出，在亥兰亚克石普还没有来得及反应之时，就抓住他按倒在地，把他的心脏、肠子等扯出来，撕成碎片。从此结束了一个邪恶的时代。

   毗湿奴的第五个化身是侏儒，名叫：Vaman，是卡什亚普和阿底提的儿子。

   巴厘是一个魔王。他通过苦苦修行和供奉具有了特殊的能力。依靠这种能力他战胜了因陀罗和其他诸神，控制了三界。众神们不能从巴厘那里夺回自己的王国，就乞求毗湿奴帮助。于是毗湿奴就化身成了一个侏儒。

   有一天，侏儒来到巴厘面前，请求巴厘能分给他三步之内的地方以供栖息。巴厘看着这么矮小的侏儒，就大方地笑着答应了。他的话音刚落，侏儒就开始长高，很快就长得巨大无比，一步就跨过了整个地面，第二步就跨过了天空。第三步已经无处落脚了，巴厘只好把头低下来，让侏儒的第三步落到他的头上。侏儒往下一踩，把巴厘送进了阴间，去管那里了。在侏儒的帮助下，因陀罗又得以重新掌管世界。

   毗湿奴的第六个化身是持斧罗摩，名叫：Parshuram，他灭了卡替沃亚家族。

   持斧罗摩是贾姆达格尼与雷奴卡的第5个儿子。他父亲贾姆达格尼是吠陀的得意门生，母亲雷奴卡是普拉森提国王的女儿。有一天，贾姆达格尼对雷奴卡极为生气，便一个一个地命令他的儿子去杀了雷奴卡。前面4个儿子都拒不执行杀死他们母亲的命令，只有持斧罗摩把他母亲的头砍了下来。后来贾姆达格尼的气消了，就问持斧罗摩因为执行了父命想得到什么回报。持斧罗摩说想让母亲再生。贾姆达格尼就让雷奴卡复活了。

又有一次，卡替沃亚国王带着一队人马到森林里打猎，来到贾姆达格尼的庄园找吃的喝的。贾姆达格尼好客地用自己的奶牛款待了他们。国王一行喜欢上了这头奶牛，就提出要买下它。贾姆达格尼不同意卖。国王说要用一千万只牛来换这头奶牛，甚至还说可以用半个国家来换。贾姆达格尼还是不肯松口。国王一行最后强行把这头奶牛和它的牛犊带走了。

   愤怒的贾姆达格尼让持斧罗摩去把奶牛和小牛犊夺回来。持斧罗摩与国王浴血奋战，终于杀死了国王和他的许多儿子，把奶牛和小牛犊带回家。

   后来有一次，持斧罗摩外出了，卡替沃亚国王的一些儿子袭击了他家的庄园，杀死了贾姆达格尼。持斧罗摩回来后，他母亲雷奴卡把发生的事情告诉了他，接着捶打自己胸脯21下后就跳进了正在焚烧她丈夫尸体的火堆自尽了。暴怒的持斧罗摩发誓报仇，他围着世界绕了21圈，消灭了卡替沃亚家族。

   人们相信，仅靠压力、教育和宽恕是不能把野兽和邪恶的人改造过来的。因此，持斧罗摩认为只有消灭了他们才能从地球上清除邪恶。

   毗湿奴的第七个化身是罗摩，名叫：Ram。他是具有最高道德举止的完人。罗摩不仅在印度家喻户晓，在其他一些国家也是大名鼎鼎。通过舞台剧、电视连续剧和电影对史诗罗摩衍那的表演,罗摩更加有名气。

   就在他将要加冕成为国王之时，由于他继母的干涉，罗摩被流放了14年。当他结束流亡时，他把劫掠他妻子悉多的魔王杀了。罗摩是一个非常能干和公正的国王。在史诗罗摩衍那里有24000段诗描写他的生活，是正义战胜邪恶的典型范例。

   毗湿奴的第八个化身是克里希纳，名叫：Krishna。克里希纳是瓦苏德瓦和德沃琪的第8个儿子，但从小由养父母南德和雅首达抚养长大。他的同父异母兄弟巴拉姆统治了马图拉，几次想试图杀死克里希纳，但都没有成功。

   作为史诗摩诃婆罗多的中心人物，克里希纳总是依靠着班度族，特别是阿君。就在大战即将开始之际，阿君放下了弓箭，拒绝去打他的亲戚朋友。克里希纳向他讲述人的责任和义务，告诉他怎样选择正确的行动方向。他的这些讲述以克里希纳和阿君对话的形式用梵文记录下来，分在18章中，有700段，是印度教最神圣的经文之一。克里希纳成为道德方面的著名导师。他不仅把道德与行为联系起来，而且还与人生目标联系起来。除了在各地有数不清的庙宇供奉克里希纳，还有许多连续剧和电影描述他的生活，使毗湿奴这个充满活力的化身长久地活在人们的记忆中。

   毗湿奴的第九个化身是佛，名叫：Buddha。乔达摩悉达多是国王的儿子，他在童年时期受到无微不至的关照。但当他第一次看到苦难和死亡的景象时，他离开了他的生活环境，后来得道，开始传播爱、和平与慈悲的讯息。这个化身的目的是传播和平与非暴力的理念。佛宣传的是人要想脱离世俗的问题，就必须寻得内心的安宁，并且不使用暴力。他的教诲使佛教不仅在印度流行，而且还传播到世界其他地区。

   毗湿奴的第十个化身还没有出现。这个化身的形式将叫作卡尔奎（Kalki），在世界恶化的颠峰时出现。当卡尔奎出现时，就到世界的末日了。只有好的灵魂才能生存下来。世界又将从头开始新的一个轮回。

有关回应 · 2021-5-25 14:36:49

我们常说的“无”，是与“有”相对应的状态，就象计算机的0和1一样，很明确的状态。
佛教的“空”，也可以用0来表示，但是这个0是一个量子态的，是（1,0，-1）的组合，在1的角度看到-1，在-1的角度看到1，心里有什么，就能看到什么。。。心里什么都没有，在0这里才能既看到1，又看到-1，知道他们本来是0，不生不灭。
因为由0建立一个1，必然有个-1，所以金刚经上，佛说XX，即非XX，是名XX，立一法，必非一法，是名立一法。。。所以同样的问题，须菩提必须问两次。。
当心里有-1的时候，我们看到1，心很容易就住在1上，这样心里的-1就变成1了，这时我们看到的就变成了-1，而当我们看到-1时，心又很容易住在-1上，这样我们又看到1，不停循环。。。所以金刚经说，不能住在相上，要应无所住而生其心，就是安住空性的意思。。。
这种循环变化，让我们有了时间的概念，然后1导致-1，-1导致1，又让我们有了因果的概念。。。其实1和-1一直都在那里，不生不灭。。。所以楞严经上说，“诸法所生，唯心所现，一切因果、世界微尘，因心成体。。。生灭去来，本如来藏，常住妙明不动周圆妙真如性。”
所以时间其实是一个圆，没有开始，没有结束。
因为这种（1,0，-1）的组合，是量子态，显现出什么，其实取决于你的心念，所以未来是不确定的，宿命论是错误。。。一切的本质都是0，所以佛说，一切众生皆有如来智慧德相。。。又因为量子态，没有因缘，从佛的角度看过去，你就是一个0，所以无缘，佛也度不了你。。。。。。
这个（1,0，-1）的组合是可以随心念的变化而扩展下去，类似阴阳八卦那种扩展方式，无穷无尽，没有边际，但不管怎么扩展，一切的总和都是0，这种无限扩展（1,0，-1)组合其实包含了所有的可能性，所以我们也可以说，空性就是如来藏，包含一切。
如果要用一幅图来表示如来藏，就是下图：

楞严经中，富楼那问佛，“。。。如来藏清净本然，云何忽生山河大地，诸有为相。。。”，
佛回答：“。。。性觉必明，妄为明觉。觉非所明，因明立所，所既妄立，生汝妄能。无同异中，炽然成异，异彼所异，因异立同。。。。”
简单说，就是这个如来藏清净本然，他的本性是觉，是“明”的，但一旦觉察到这个明的话，就升起分别心的妄念，有明，就有无明，然后这个明中，有再进一步分别，有些是非常明，有些是一般的明。。。一层一层分别，一层一层深入。。。
分别执取到第一层的“明”，就有个“暗”等着你。
分别执取到第二层的“明明”，就有个“明暗”，“暗明”，“暗暗”等着你。
依此类推，。。。
分别执取到非常非常非常多层之后，就是我们现在这个复杂的世界。。。
所以一件事情，能不能做成，第一念很重要，念头一动，你在这上边这幅图上的那一层循环就已经确定，也就基本确定了这件事的结果是什么。。。所以王阳明说，第一念是善，就去做，第一念是恶，就不要做，反反复复分别计较是没有用的。
听起来很象太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦。。。
是的，就是这么回事。。。
所以西藏人说我们是文殊菩萨的后代，也不是没有道理的。。。
你受那么多苦，不是没有理由的，你已经把该享受的都享受了，你享受得太深入了。。。
现在要做的，就是逆流深入，把一切归零。
如何逆流，就是把你在现在这个层面的分别执着找出来，消除掉，回到上一层。
一层一层的解决，到最后，重入如来大觉海。。。
当然，一般来说，也不用搞得那么复杂，每个层面都清除干净，才回到上一层。
楞严经中，文殊菩萨建议我们先从耳根入手，修耳根圆通，先把乌云撕开一条缝，让阳光照进来，剩下的乌云再慢慢处理。。
耳根圆通那里，闻所闻尽，觉所觉空，空所空灭。。。，闻和所闻，是一层，觉和所觉是一层，空和所空，是一层，一层一层的消灭，就明心见性，证无生法忍了。
深入想下去，这种1，-1的组合，跟电脑非常相似。。。
这边看是真空，是虚空破碎，大地平沉。
那边看是妙有，虚空还是虚空，大地还是大地。
你把电脑的窗口最大化，什么都有。
你把电脑的窗口最小化，什么都没有。
也许某一天，有这种字节为量子态的电脑，就跟现实的生命没有区别了。。。

有关回应 · 2021-5-25 14:36:48

更新下

有个很常见的说法

一张桌子，是由木头，油漆，钉子等物质组成，其中没有一个实在一成不变的桌子存在，都是因缘聚合而成，这个叫空，所以空，不是什么都没有，不是无，只是没有独立存在的本质

包括这个问题中，许多答案都是这样理解的。

刚开始听这个说法，虽然觉得很有道理，但总觉得哪里不对。

直到学了般若后，才意识到，这种说法真的是不对的。

如果这种都叫空，佛陀也没必要出世了，木匠乃至小孩子都知道桌子是由各种材料组成，甚至知道世界上的一切都是可坏的。

所以，空就是没有的意思。因为，我们执着有，才必须由佛陀这样的觉悟者出世，告诉我们，凡夫所见的，都是没有的。

。。。

佛陀说法分为三个时期，声闻、般若、唯识

在声闻时期，佛陀为了适应声闻的根基，无奈的说，我是没有一个实体，都是由四大，五蕴，六根组成，因为这个时候目的还是破我执，所以法有没有不影响，而且声闻乘的人如果听说法都没有，那感觉如刀剐心，所以不说究竟的空义。暂时只说，我是不存在，但是组成我的各种条件，也就是法都是存在的。

但到了般若时期，佛陀为了破法执，就进而说，其实法都是不存在的，是空的，是无的，这个时候，如果再把五蕴当做那种有变化的无常就不对了，要观五蕴是常无的无常，而不是变坏的无常

憍尸迦!不应以色坏故观色无常,不应以受想行识坏故观受想行识无常,但应以常无故观色乃至识为无常。

经里已经说的很清楚，要用常无来观照，常无就是没有，无，空，都是一个意思。但是凡夫总觉外在是真实存在，即便理上都过不了无这一关，想尽一切办法来论证，是有的。比如我评论的一个朋友，哪怕用“比如”这种假设来作证，也要证明什么都没有的无是不对的。

凡夫无始以来的执取颠倒实在难以撼动。

再者
《金刚经》里说，一切有为法，如梦幻泡影，那么梦里的东西是有的吗？
《心经》里说，照见五蕴皆空，后面继续用无来补充这空，如果空不是没有，不是无，为何《心经》要说无眼耳鼻舌身意等等呢？
所谓，“梦里明明有六趣，醒后空空无大千”，无论经文还是祖师的证悟都告诉我们，凡夫所见的都是梦，相对解脱来说，是无的，是没有的

那么，这样的空和断见有什么区别呢？为什么空的我们会理解为有，我们认为有的，其实是空？

佛陀到了第三时的唯时期，才讲到这些。般若的空主要还是讲凡夫所见，而空了凡夫所见后，圣者所证的真实解脱境界就自然显现出来了，这个是不空的，这是与断见最大的区别。而所谓的缘起，也不仅仅是一堆材料组成一张桌子这种物与物的关系，而是我们的心与“物”的关系

==================

原答案

憍尸迦!不应以色坏故观色无常,不应以受想行识坏故观受想行识无常,但应以常无故观色乃至识为无常。

佛教说的空就是我们所说的无，是一个意思。

有关回应 · 2021-5-25 14:36:47

先说缘起：众多条件和合。所有的一切法，都没有独立的一个个体，都是诸多因素合成才构成的一个物质现象，这个物质现象不是独立的，是很多因素合成的，比如说：一个房子，要有门，窗，墙，梁，顶，而成。但是你不能单独拿一个窗或者门来说，这是房子。

性空：无自性即是性空。比如说：房子，是有门窗等因素合成，离开这些因素。并没有一个本来的所谓的房子的存在，这就是说明房子没有一个实体的存在。

佛法说的空，不是物质坏灭掉以后的空，而是物质当下就是空。为什么？比如说房子，是存在的，但是是靠等等条件而成的房子，所以并没有真实的房子存在，只不过是条件而成的房子，那么，在这种情况下，房子就是空的，而不是没有的，而是在有种种条件组成的房子的前提下，房子是空的，所以空是有之空。并不是房子坏掉了烂完了才是空，那个叫断灭空，空不等于没有。

因为物质当下一刹那并没有独立的存在，当下的存在只是众多因缘和合而存在，并且刹那刹那生灭。前一刹那和后一刹那是在生灭的，并没有一个独立存在。也就是没有“我”，包括人，也是一样，并没有一个当下暂时存在的我，而是因缘和合的一个肉块。所以，缘起的必然是性空的

也就是说，缘起法的才是空的，有缘起才能够空，也就是当体即空，，也就是说，有这个法存在的情况下，才能说这个法是空的，举个例子，你有一个房子，你才能说这个房子是空的。那你不能够，在没有房子的情况下，就说，这个房子是空的。你房子都没有，你怎么说房子是空的？再举个例子，你要有一只鸡，你才能说这只鸡是死的或者活的，你没有鸡的情况下，你能说这只鸡是活的或者死的吗？
空和无，认为他们是一样的是属于格义佛教时期的思想了。大概是魏晋时期了

最后，龙树菩萨的三是偈，众缘所生法，我说即是空，亦是为假名，亦是中道义。
就是说，缘起的法，是空的，也是假的，也是中道的。就是说，得先有一个法，你才能说他空和假，如果没有一个法，你怎么说他是空的或者假的呢？
以上，是空的意义
无，就直接没有了。
所以，佛教的空，绝不等于，无，觉不等于没有。

佛教中的“空”与我们常说的“无”有何区别及联系？

5 个回复

浏览过的版块