如何理解“受国之垢，是谓社稷主。受国不祥，是为天下王”？

理解一句话，需要结合具体语境来看。
这句话是出自《道德经》第七十八章，原文如下：
“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。是以圣人云：「受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下王。」正言若反。”
我根据自己的理解翻译一下：天底下的事物没有比水更柔弱的，而攻克战胜“坚强的事物”的事物，没有能比得过水的。 这是因为水没有固定的形状和局限，所以它无法被其他（有形状和局限）物体替代和战胜。 弱能胜强，柔能胜刚。 天下人没有不知道这个原理的，但却没有人能凭借这个原理行事。所以圣人说：“承受邦国和天下给予的屈辱和损害，才可以作为国家的君主、天下的君王”，这话明明是正着说的，可惜世人都理解偏了。
其实粗略单看上面的经文和翻译理解，说实话真的容易一头雾水，怎么天底下就没有比水更柔软的？云朵不比水软？棉花不必水软？空气不比水软？但其实，老子是想通过“水”来打个比方。为什么说天底下没有比水更能战胜坚强的事物呢？
首先我们说一个事物坚硬顽强，比如金刚石也好，花岗岩也好，宝刀也好，其实这些事物都是有其固定特有的形状的（否则也不算坚强了），之所以说它们坚强，只不过是因为它们的固有形状相比其他事物更加坚硬固定，更不容易被其他物体改变罢了。 而这些坚强的物体，是怎么“攻坚强者”的呢？换句话说，是怎么战胜其他坚硬物体的呢？
答案就是是它们通过自身坚硬稳固的形状，来改变其他事物的形状。
而水呢，恰恰又是没有固定形状可言的，用什么容器盛装就是什么形状，所以水就没有固定的形状，而既然没有固定的形状，所以金刚石也好，花岗岩也罢，宝刀也罢，统统没有办法以“改变水的形状”的方式来破坏水的形状，因为水本来就无形无状。
于是逻辑进一步引申，我们通常说的坚强的事物，无论自身的形状再怎么坚硬顽固，也终究是有限度的， 就比如金刚石、花岗岩、宝刀。
而水的形状，却是没有限度的（要说结冰就抬杠了，而且也脱离文义了）。
所以无形无状的柔弱（的水）能够战胜坚固形状的刚。看似弱小的事物能战胜强大的事物。天下人没有不知道这个原理的，但却没有人能凭借这个原理行事。
为什么说无形的水能战胜坚固形状的“刚”？
因为“无形状”比“有形状”范围更广，而且无所不包，就如同“道”一样。 举个可能未必恰当的例子，你给自己择偶标准定的越多、越严格，遇到理想伴侣的概率相应就越低；而当你没有过多严苛的择偶标准时，找到伴侣的概率就会飙升。所以从这个角度理解，无形的水能够战胜坚固形状的“刚”。
而为什么弱小（的事物）能战胜强大（的事物）？ 因为阴阳平衡，互相转化，当事物处于强大状态时，根据“平衡”的法则，自然就会使其朝着对立的方向转化。 换句话说，弱者会从弱走向强，强者会从强走向弱，所以从这个角度看，弱能胜强（这只是理论上的“能”胜，但老子没有说“必”胜，因为事物发展的不同阶段，实力对比也不一样）。
那为什么天下人都知道“柔能胜刚”、“无为胜有为”的原理，却不能依照这个原理行事呢？
因为天下人没能祛除成见和我执（说实话很难，所以才需要修行）。普通人面对事物，习惯于趋利避害、慕强离弱，同时又往往偏执于自我认知，执著于主观欲望，沉迷于事物的表象，又如何能依照原理行动呢？
然后老子拿“王”做了例子，因为在普通人的眼里，国家和天下的君王应该是接受国家的荣誉、供奉、好处和吉祥的人。而且普通人都只愿意追逐对自己有利的东西，所以往往只看到作为君王获得的好处和有利的一面，却看不到君王应该承受的有害的一面。 因此，老子强调，“受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下王”，即承受邦国和天下给予的屈辱和损害，才可以作为国家的君主、天下的君王，而普通人只想获得做为君王带来的利益与好处，却不能/不愿/不想承担作为君王带来的压力、责任和担当，所以老子才会感慨，圣人的话“正言若反”。
就先说这么多，这点文章连思考加上整理，写了大概一个多小时，欢迎大家点赞支持下，感谢阅读

很多人都不理解《道德经》，是因为他们没有受过基本的逻辑训练，对逻辑链的认识非常粗糙。《道德经》里面谈的全是“名”制造的错觉，如果你缺乏逻辑思维，根本感受不到“名”背后的“道”。
要能来谈《道德经》，你先要学会一个非常基本的逻辑：买3号中不了六合彩，不表示不买3号就一定中得了六合彩。中六合彩是一个集合A，不中是-A，3号是集合B，不买3号是-B，A和B有交集，但-A和B也有交集，所以A不等于B，不能推出A=-B。这完全是个条件概率的问题，还是个入门级的问题，高中知识。
同理，受国之垢，是谓社稷主。说的就仅仅是“受国之垢的那个人，才是社稷主”，不能扩展为：只要你受了国的垢，你就能成为社稷主。也不是：社稷主责任上需要受国之垢（道德经谈的是“道”，从来不谈这种用来表示“名义”的“责任”）。它说的是：受国的垢，这个事情本身就是社稷主被定义的原因。
为什么？
一群人，做一件事，只要人足够多，必然有人收益，有人倒霉的。就算都收益，也有不公平的存在。这种不公平的存在，就会有抱怨，这就是垢——“都怪他”。
要没有垢，很简单，没有人负责就行了。一群人在船上，船马上就沉了，都问：怎么办？怎么办？我负不了这个责任，你说怎么办？要不排水吧？怎么排，谁来排？排了会不会更差？怎么办？怎么办？……
你看，最后一起沉下去了，也没有人有错，你说不了谁的错，多公平。
这群人可以建议，可以顺从，但谁都不肯主动承担“就这样，我为大家选了”这个责任，因为这个承担成了，没有人感激——“排水又不是他排的，主意也不是他想的，我还贡献了个杯子用来舀水呢……”。只有人抱怨——“凭什么当初先排船头的水？我们船尾难道没有天赋人权了？凭什么要我用的衣服来堵漏水的洞，那边那个小婊砸的衣服为什么不用？他们肯定有一腿……”。
所以，社稷主，最后就是背垢的那个人。因为好事天生大家都认为是自己的，出了问题，说都怪他的，就是大家认为当初这么干都是他要求的。大家心中认可的这个团队的控制者，就是大家说“这么做都怪他”的那个人。你不知道领导有什么用？觉得领导只是装模装样“拍板”的那个人——你怎么就不拍板呢？拍板就是背锅，领导是负责给你背锅，而且有能力背很多锅死不掉的那个人。
所以《道德经》这里用了一个递进的类比说明皇帝是怎么做的：受国之垢的，才是国家、社稷的主人。所以，类比一下，受国不祥的，才是国家、天下的王。当王的本质，就是要口碑不好的，追求口碑的极致，结果就是失去王这个位置。所以，信不足焉，有不信焉。你不要看那些人说你好不好。他们跟着你，是因为跟着你比不跟着你好，信心是个道，跟他口头上说的名不是一回事，你看重名，结果只是把国家搞乱。
而且这个关于社稷主或者领导的定义，不是老子的定义，而是大部分人的定义，他们说了很多名来解释领导是什么，应该如何，其实都是在名字上抹粉而已，领导在他们定义里的本质，就是背锅侠。认真想想，你对领导独一无二的要求是什么？主意有人出，工作有人做，你对领导的核心要求，是：都是他说的，不关我的事！无论这个要求是因为他被其他要素任命成了领导，还是你们自发把他推为领导，你都认为“这个事情是他拍板的”。社稷主，社稷主。社稷的问题是他决定的，锅是他背的，所以他才是“社稷主”。房主的房子是谁的，不是画装修图的，不是装修的，不是打扫的，而是房子的什么问题都得让他最终负责的那个人的。
你看，领导者在定义上就是背垢那个人。如果你是领导者，你天生就必须背锅，背锅是你的本质，然后你拼命去尝试求名，想推掉这个垢？推掉了，你就不是社稷主啦！这才是道德经的“道”。道德经的逻辑是极稳的，不是“劝”你要做什么，不是推崇什么是好的，道德经说出来的就是“事实”本身，只是他只能用“名”来说，而你只会当食名的乌鸦，揪着名不放，告诉你你也是买椟还珠，这有什么办法？

这是讲治国的。


为政者必须要有责任感、使命感，不但要懂得妥协和随机应变、与时俱进，但更重要的是要尊重现有的规矩、礼制、理念，并且要有为维护规矩、礼制、理念尊严性而自污甚至放弃政治生命和肉体死亡的勇气和坚持。因为看似不起眼的“水”往往能冲毁坚固的堤坝。


全文是：天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。是以圣人云：受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下王。正言若反。


你可以把文中的水替换为儒学的“礼”，也可以替换为现代的“法”，亦可以替换为“制度”“人民愿景”等等其它东西。然后就很好理解了。


一些我们看似感觉很不起眼，很柔弱，没有力量的东西，但实际上却是最强大的。就像人人都觉的“枪”很有力量很强大，但很显然，在政治里枪却是最不重要的。


因为控制枪的永远是人。天下思变，革命深入人心，满清即使枪杆子再先进又有何用？南方遍地的枪杆子，但最后还是一个匆忙回国、没有枪的孙大炮当上CEO。


政治就是如此，所追求的并不是表面的力量，而是实质的力量。


就如曹刿论战中所言。表面看似的恩惠其所产生的力量永远不如秉公执法所带来的隐性力量强大。


强者不暴，智者不明。真正强大的东西重来不会用其表面的破坏性和威武来展示自身的强大，反而如流水一样随波逐流；真正有智慧的人也不会像戏子一样站在舞台的第一线，都是在幕后筹谋。


所以为政者，就要有为实质的力量而去对表面力量说不的勇气、担当和智慧。


在封建社会，这种说不的行为既表现为直接和间接的对君王的不悯民力行为进谏；也表现为对被贪官逼反的良善劳动人民坚决的予以镇压和凌迟、以儆效尤。


因为相比于君王的强大，显然百姓才是真正无冕之王。相比于起义的无辜百姓所产生力量，秩序的尊严和不可亵渎才是真正的力量之源。


你担任某地执政官不久，由于以前历任不作为，导致当地吏制腐败、土地兼并严重、土豪权贵们转嫁税负，当地自耕农大面积破产，这个时候破产失地农民私下串联集体抗税甚至造反打杀下乡官吏。你该怎么办？


庸官往往立于百姓立场，开始整肃官场，并向上级争取赋税减免，以此消解掉百姓负担，并且对打杀官吏造反百姓网开一面宽大处理不进行处罚或者仅仅轻罚。


而昏官则上报朝廷，立马组织军队，对当地抗税造反百姓坚决予以镇压，且不对当地赋税进行任何减免，在大军威压下，要求镇压造成的损失和赋税缺口由事件引发者当地官绅们承担。


前者在百姓心中留下好名声，后者在上级心里留下能干的贤名。但这都不是正确的做事方式。前者留下更隐秘却更致命的隐患、在百姓思想中留下一个可怕的种子，而后者完全没解决任何问题只不过暂时性掩盖而已，但在这种遮掩下内部却在加速的腐化。


真正的做事方法是怎样了？在老子看来，真正的政治家遇到这种情况应该这么做：一方面清理吏制，对当地官绅胥吏进行坚决的打压，把其不正常获取的利益土地财产全部收回充公。另一方面对抗税者予以镇压，骨干份子和活跃的部分人群坚决极刑处理，普通参与人群也要接受不同程度惩处，同时向上级争取赋税减免，以瓦解其对抗斗志。


不管在老百姓、当地士绅胥吏还是其上级都不会看好这个官。老百姓仇视其不讲理和残暴，士绅胥吏更是会因利益受损而对其恨之入骨，上级也会因其办事不力钱粮无法完税得由自己善后而不爽。


但这却是真正政治家，社稷主、天下王所应有的做事方法，才是长治久安的可持续之策。


同样的，在资本主义社会，在特色社会主义社会了？什么样的做事方式才是社稷主，天下王了？


我就不便继续往下引申了。但道理皆是共通的。

承担了国家负外部性的，就会成为国家的治理者。

道德经七十八章：

天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。是以聖人云，受國之垢，是謂社稷主，受國不祥，是謂天下王，正言若反

天下莫柔弱於水（自然界最人畜无害的是水，人性最无害的是心底的温柔的“水着”）
而攻堅強者莫之能勝（太强硬的人反而无法得到强硬的后果----胜利 。。好比太硬太木的水果不好吃）
其無以易之（极端阴柔虚伪极端刚强我执的人，不太能形成生理体液的活水的流动。。因为“易变”很重要）
弱之勝強（弱胜強因为弱有未来，强因为发展到极致所以没未来）
柔之勝剛（温柔，携带未来强硬的可能性，而“刚强”是发展到极致的产物显得缺乏投资价值）
天下莫不知，莫能行（有些时候脑子不清楚，就应谨言慎行）
是以聖人云（圣人云里雾里觉悟到的是）
受國之垢，是謂社稷主（主体思维崩塌之后，放弃幻想或现实，在形而下的层面获取一些运筹帷幄，主推文艺文化文德，通过土神与谷神的丰满获得滋润）
受國不(布)祥，是謂天下王（一天充实的社会活动晚上下头之后，祥瑞的“祥”这种感受就会起作用，这时候喝点啤酒什么的微醺微醺，比较容易获得左右脑的短暂的同时起作用，这种“全脑”活跃称为：天下王。。。王=“往而不害”的往。。。不祥=布祥≈布施。。布施相当于大撒把，大撒把相当于彻底松弛，管他公司再忙老子都要回家休息）
正言若反（語，接近某种上道的概念。。言，某种下道，或许与某些“业力”概念有关。。。正言若反是想说：某种够格的下流能量会穿透你的某些经脉，带你进入某种下着，某种水着，以及“反者道之动”类似的概念）