「人心惟危,道心惟微」是什么意思?

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匿名用户1024   2021-5-23 00:26   22912   5
「人心惟危,道心惟微」的意思,百度的感觉意思解释不清楚。
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有关回应  16级独孤 | 2021-5-23 00:26:01
有人说中国学生大都喜欢标准答案,但史官已死,这些东西实在没有标准答案。你应该博采众长,有自己的理解和体悟。

试答:

这个问题牵扯到梅赜本《古文尚书》中《大禹谟》的真伪问题,和关于朱熹的一件事。

1、如果《大禹谟》是后人伪造的。
『那么“人心惟危,道心惟微,惟精惟一,允执厥中”这十六个字就是把荀子引《道经》的“人心之危,道心之微”,和《论语》的“允执其中”连凑起来,造成所谓“十六字心传”,但是其意义毫不关联。』(梁启超   古书真伪常识

那么这道题的答案是:

《荀子解蔽》亦云:“故《道经》曰:‘人心之危,道心之微’,危微之几,唯明君子而后能知之。”

《道经》中的原义,一个大概的解释是”谨言慎行,道心贵无“。”微“:隐藏之意。

荀子整段话的一个可靠解释是”人心惟危“表现其性恶论,一般人的心只能体会到刑罚的戒惧,达到警惧的境界,得道之人才能超越于此,达到微妙精细的境界。警惧与微细的间隙,只有君子才可了解。

2、如果《大禹谟》是真的或伪造成分极低。

随着清华简和郭店楚简的发现,梅赜本《古文尚书》部分之前被证伪的篇章后来发现是真的。

至于《大禹谟》是不是真的,我不知道。如果是真的,那么“人心惟危,道心惟微”的意思就应该是十六字心传中的阐述。简单百度一下这十六个字,看看朱熹的话和后人的阐述,大家的解释不同,只看别人的解释,长进不会太大,你应该有自己的理解。

我们不妨看看朱熹是怎么解决的。

朱熹曾怀疑(或攻击)过《大禹谟》的真伪,但十六字真传之说就是由他提出和发扬的,《大禹谟》的名气部分就是由他赞扬鼓吹出来的。

这矛盾吗?

并不矛盾。

朱熹采用的是“既疑且信”的读书方法。

虽然怀疑其书,但不妨先相信,试读一二,然后再下判定。

先理会道理,内省体悟,得到实在,后再考究其作者、年代。

现在某些网友捕风捉影,书都没看,就张口乱喷。人家耗费心血写成的书和答案,因为一些小瑕疵就被批得一无是处。不论作者在不在乎,这种行为浪费了自己的时间不是吗?

只顾批评而没有学到东西,这种傻事可千万别做。
————————————————————
一家之言。
3#
有关回应  16级独孤 | 2021-5-23 00:26:02
您好。不邀自来。
古今看之,人心惟危之危,何以必解为“诡”,或危险的危?古者人,没有椅凳,以跪为坐,为何不能理解为“正襟危坐”的危?子曰:“邦有道,危言危行;邦无道,危行言孙。”(《论语*宪问》),为什么不把危当“正”解?
而道心惟微的微,王阳明先生有言,“‘道心’本是无声无臭,故曰‘微’”(《传习录》)。道心是无影无形,是意识形态,可以大,可以小,不可观察测量,故以“微”表示,这跟道家的玄可解。
唯精唯一。精者,正也,是物之粹。跟穷理相近,可用儒家中“格物至致”来表达。
所谓致知在格物者,言欲致吾之知,在即物而穷其理也。盖人心之灵莫不有知,而天下之物莫不有理,唯于理有未穷,故其知又不尽也,是以《大学》始教,必使学者即凡于天下之物,莫不因其已知之理而益穷之,以求至乎其极。至于用力之久,而一旦豁然贯通焉,则众物之表里精粗无不到,而吾心之全体大用无不明矣。此谓物格,此谓知之至也。
一者,贯通也,子曰:“参乎!吾道一以贯之”。(《论语·里仁》)这个一,就是道,生生息息,以道贯之。
允执厥中。子曰:「舜其大知也与!舜好问而好察迩言。隐恶而扬善。执其两端,用其中于民。其斯以为舜乎!(中庸)“好察迩言”是指人心;“隐恶而扬善”是指道心,舜能执其两端,选择适当的度,用在民众上。这是中庸的道理。
这十六字,记于《尚书·大禹谟》,是舜对禹的嘱咐。孔子称赞舜能“执中”,舜也望“禹”亦能执中,以爱万民。
那十六字,应为:对待人心,要使其向善向正;对待道心,要知道其无影无形,又无所不在。要知道人心(只要足够的正善专一)是可以做到格物至致;也要知道道心(是不易掌握的),一以贯通;知道这两者的边端后,(请游刃有余地)选择两者之中的适合尺度,用于万民。


以下,我们再扩展而论之:
人心,是人作为动物的本性,以自我为中心,趋利避凶。这不但是人,凡是有生命的物体,必然会以这种本性存在,这个自然界优胜劣汰法则下的结果。
而道心,是相对人心而言,高于动物本性的意识形态。人为万物之灵,不是人能说话,是因为人能思考,有意识。这个意识就是道心。
人能学习,动物也能学习;人能说话,动物也能说话。人能通过学习,掌握各式各样的技能,动物也能通过学习,掌各式各样的技能。只是人类学得快,其他动物学得慢。学到极点之时,可是格物至致。但这不等于,就一定产生意识。
那么人与动物的区别,就在于这个意识,考虑这件事该做还是不该做,是意识形态,是道心;而能不能做得到,做得好,是人心,是通过学习锻炼掌握的。概而论之,道心为判断力;人心为执行力。在判断力与执行力中找平衡点,就叫“允执厥中”,叫“中庸”。
所以,执行力要正,与至致;判断力是微(在一念间,可大可小),因为在一念间,所以要始终如一,要积累判断结果,以一贯之。
这就好比电脑,有cpu,也有内存。cpu是负责判断的,遇到事物总不能每次都不停判断,要把之前判断的结果放进内存,以备随时调用才能,不然cpu要忙坏了,且得不到最后结果。这样就需要以用“一”贯之,不要让它不判断,而让它随时可以调整之前肯定过的计算结果。那么这个“一”就可以理解为内存;“微”就是cpu.
在执行力与判断力中,“格物”与“一贯”之中,寻找适合每个人因其具体的各式因素条件的适当尺度。
因为不是每个人都可以做的“格物”“穷其理”,这其人的思力,阅力,经历等等息息相关,各有不同,所以如果把人的学习用0到100来显示。有的人在某领域的可能是1分,有的是60分,有的是99分各不相同。判断的快慢,准确度与各不尽相同,如果把人的判断力用0到100来显示。也可以是有的人在某领哉可能是1分,有的是60分,有的是99分。那么这个人刚好是学习力是60,判断力为90的话。那种知道这些之后,就叫自知之明。然后针对这个结果,做相应的事情,这就是执中。
最后,这十六个字,蕴含之理,小子权当谬论一番,望有感之士察之,并完善之。
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有关回应  16级独孤 | 2021-5-23 00:26:03
人心变动不居,难以琢磨(危),而道心幽微深远,捉摸不定(微);作为入世的人,两者都需要兼顾,不可偏废。如果只注重人心,就会陷入到欲望的洪流当中;如果只注重道心,就会有消极避世之嫌。正确的做法是惟精惟一,牢牢地把握住两者的中间。
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有关回应  16级独孤 | 2021-5-23 00:26:04
”人心惟危,道心惟微,惟精惟一,允执厥中“——《书经大禹谟》

对人民的想法和需要,要从最充分的程度,最极端的角度考虑,防微杜渐

对客观事物的脉络,要从最细节处观察,见微知著

对世界的本质规律,要有明晰的概念,由表及里,入木三分

以上,充分了解和掌握信息,抽象出规律以后,要遵循客观规律,结合具体事务的需要,给出最优的决策。

基本上,就是古典的实用主义政治学的集大成总结。
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有关回应  16级独孤 | 2021-5-23 00:26:05
[h1]王阳明 传习录下卷 门人黄省曾录[/h1]
问道心人心。先生曰:“‘率性之为道’,便是道心。但着些人的意思在,便是人心。道心本是无声无臭,故曰微。依着人心行去,便有许多不安稳处,故曰惟危。”
王阳明把 解释成
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