上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。老子的这句话该怎样理解？

最善于为道之人（孔德之容，唯道是从），其性若水（天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜）。水善于利益万物，不与人争（天之道，利而不害；圣人之道，为而不争），处在众人所不喜的卑下之处（受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下王），所以接近于道。
为什么水最接近于道？根据老子的描述，道的两点最重要特征，也是水所具备的：
第一，利益万物。水在地球上无处不在，生命正是依赖着无处不在的水而得以生存，而道也是如此：“道生之，德畜之”，“大道泛兮，其可左右，万物恃之而生而不辞”。
第二，水往低处走，永远不与物争，永远处在最卑下、最不惹眼的地方，这一点最接近于道“视之不见，听之不闻，搏之不得”的特点。
老子说，水几于道，而不说水同于道，原因也就在这里。道是最低调的，低调到无形，你根本看不见，听不到，摸不着，而水是有形的，无法完全表现出道的这一特征，它所能做的，就是永远让自己位处最低，所以说是“几于道”。几是接近的意思，如：几近，几就是近，近就是几。
人们常说，道家低调。道家为什么低调？因为道的属性就是如此，人既然要取法于道，当然就应该低调。你看道家两位代表人物老子和庄子，自己的生平就很模糊，后代子孙更是让人无从知晓（视之不见，听之不闻，搏之不得）。哪里像孔、孟二位，两千多年过去了，他们子孙后代的谱系依然记载得清清楚楚，有条不紊。
除了以上两点，水还有一个重要特征，跟道几乎相同，是老子没有说出来的，就是水永远不死。道是不死的（谷神不死），而自然界中的水，也永远只在液态、气态、固态三者之间互相转化。你可以改变水的状态，但你就是无法消灭它。水的这个特性也是值得人学习的：只要生命存在，精神永远不死！
目前的最高票答案以佛解老，而且解得离题万里，实在不能接受。
相关回答：大道齐元：为什么《道德经》中没有“努力”这个概念？

原文：
子弗山人：文始门讲《道德经》——第八章：上善若水转帖到此：
第八章：上善若水
通行版本：上善若水。水善利万物而不争，居众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。


文始道版本：上善，如水。水之善，利万物，而不净凥（jū），众之所恶，故几于道矣。凥，善地；心，善渊；予，善信；政，善治；事，善能；动，善时。夫唯不净（凥），故亡尤。


上善：最高层次的“善”。这里的善，不是善恶的善，是妥善的善。处理事情的能力。使之“善”，让所有事物达到最佳状态。


水之善：水之所以说具有妥善的品格，是因为他既能为善、也能作恶；既能滋润万物、也能爆发洪灾摧毁万物；他既能让羊受益、也能让狼受益；既能让我受益、也能让我的敌人受益。水没有立场，水是为了整个天下而存在的。


不净：不，是谨代表个人意见的否定（与“弗”不同，弗是捆绑大家的意见）。净的本意，是把浊水变清，可以引申为立场的清浊、对错、善恶等等。不净，就是不偏执于某一端。


凥：処（处）也，本意是“凭几（桌几）而坐”的人，引申为立场、属于自己应有的应该的位置、自己的观点等等。


不净凥：不偏执于善恶、对错、敌我，不预设立场，均等地对待天下所有事物。


众之所恶：大众所喜者，分清敌我、分清善恶、分清对错；众人所恶者，不分敌我、不分善恶、不分对错；“上士闻道，躬而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。”就是“众之所恶”的具体表现。
几（[jī）于道：道也是没有立场的，是整个天下的道、是整个自然的道，不是某一个群体的道，他不是只站在狼立场上的道，也不是只站在羊立场上道。道，无善无恶、无敌无我、无对无错。既能让万物生长繁茂，也能让万物萧杀凋零。对待万事万物既有情、又无情。这与水的德行是一致的。有人可能会说了，火也是有善有恶呀？为啥不用火比喻道呢？因为火必须有根，而水是没有根的（道也是没有根源的，道本身就是万事万物之源），且水又具有空气那样无处不在的特性（道也无处不在），所以老子才用水比喻道！周易五行里虽说是“金生水”请问现实中金怎么生出水来？如果说是用金属工具“掘地成泉”叫做“金生水”，那么，到底是金生的水，还是土生的水？我们必须搞清楚一点：自然界的水不是由“金”生的，而是自然造化的，这一点要与五行理论区别开来。


善地：妥善地选择地点（位置、立场等等）。


善渊：渊，古文写作“囦”，本意指水的漩涡，是冷暖水流或清浊水流交汇处，这样的位置一般会有大量的鱼类繁殖，所以又引申为鱼所聚之地。当然也有深邃的引申义。所以渊与心如果搭配出现，一般是指知识、智慧、计谋，比较多、广泛、深不可测等等。善渊，就是妥善地用计谋、用智慧，该用就用，不该用不用；该真诚就真诚、该虚伪就虚伪；不能一味地傻实诚、也不能一味地耍奸巧。要相机而行、随缘而为。


予：本意是击中目标的长矛。引申为答应别人的“板上钉钉”的事儿。
善信：妥善地守信，不要迂腐地守信。事后明白不合乎大道的“信”，完全不必“守”。儒家孔孟也继承了这一思想，孔子说：“言必信，行必果，硁硁然小人哉！”孟子说：“言不必信，行不必果，惟义所在！”


政：从攴从正。攴( pū)，象形手持一根儿棍子；正，表示正确的方向。会意：采取一定的措施让大众走向正确的方向。引申为，管理国家或城邦。


善治：妥善地治理。治，本意为治理水患，从水从台（胎的本字），自水的初始源头、基础、细小处开始治理，以水的特征为法，该疏则疏、该堵则堵，这就是治。


事：指从事某一职业或职位。


善能：妥善地胜任某一职位。能，本意为忍耐、包容、与他人和睦相处。要想胜任某一职位，对于管辖范围内的人和事儿，该包容则包容、该严厉则严厉，这才叫胜任。


动：行动，有作为。


善时：妥善的时机。


亡尤：亡，丢掉；尤，指过失。尤，本意是指植物树木等因受到外力影响而变形、变弯曲，引申为改变初衷、偏离方向、出现错误等等。


夫唯不净（凥），故亡尤：没有立场，就会避免很多过失。道法自然，如果人为地干涉自然规律的发展，必定会犯下很多错误。


当然，有人把“尤”理解为忧虑、怨恨等等，也未尝不可。“不净，亡（无）尤”就可解读为：对一件事情，如果没有预设立场，就不会有怨恨，就不会有忧虑。在大道的修行过程中，取舍以及取舍后的心安理得，是最高层次的修行。“杨朱泣岐路、墨子悲染丝”，这都是因取舍问题而产生的心里纠结。大圣人老子面对取舍，又何尝不纠结呢？“兵者、凶器也，圣人不得已而用之”，老子的这一主张我们看到他面对取舍时也是无奈的。取舍纠结无奈，难道就不取舍了吗？当然还得最终做出选择。取舍是困难的，取舍后的心安理得更是大修行。大圣人之所以能够心安理得地做出取舍，就是因为他们的心怀的是整个天下，着眼点不在某一时、某一地、某一群人身上，而是整个天地自然、宇宙苍生。
……
了解更多民俗、佛道、西游记、道法修炼等解读，欢迎关注我的社区。

老子这段话的意思，窃以为是：
（拥有）上等的智慧（的人）（“善”即“擅”，擅长，高明的，智慧的），做人做事就像水一样，善于利泽万物（别扯水灾，毋煞风景。这里只是在谈善利万物的一面而已。后面不讲了“几于道”嘛，没说“等于道”），却不秉持争利之心（不是不要利益），往往把自己放在众人看不上的位置（实为“善”位）（或是做众人看不上的事情——实是“善”事），这种类似于水的智慧，可说是接近于（不是等同于）道的。
注意：这里的“不争”，不是现代汉语里“不争取”的意思，而是不凭人的自以为是、主观欲望去争取，只依事实真相顺势而为，按照事物本身的规律去做事，争取可以争取的，放弃不可争取的。
PS：其实解读老子，大多不宜直接翻译。因为该经字字珠玑，涵义深广似海（老子在孔子眼中都是“其犹龙乎”），不是几句白话译文就能表达清楚的。之所以斗胆直译，实在只为通俗易懂、抛砖引玉，对原典意思的理解，挂一漏万绝对难免，完全曲解也有可能，所以只敢说仅供参考。
————————
说明：原答案里关于马云的案例简析删掉了，因为察觉到好像不止一人不喜欢啊。将来有机会再加上。嘿。

道德经第八章：

上善若水。水善利萬物而不爭，處衆人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤

上善若水（人性层面的另一个极端就像水一样柔美。。柔到终极即是美，所谓：柔道）
水利萬物而不爭（下班后大彻底的松弛释放，看似无用，其实是在酝酿和蓄积万物。。万物是啥日后再说）
處衆人之所惡（。。。。。衆众人并不是别人大众，而相当于蒙逼的人，类似于民）
故幾於道（这时候至虚极的圣人或君子反而能够借道借天机蓄德获利。。所谓谷神不死的谷。。谷者，浴火重生也）
居善地（择一个没有恶人抵抗面相的小区居住。。因为那样能够身心松弛）
心善淵（平常日子应该像度假一样松弛到最底）
與善仁（俊男美女偶尔也要在和睦的广场舞老年人社区获得松弛以及他们脸上的宽容）
言善信（说的话都是诚实时对自己所说的东西，因为那些是自己相信的话）
事善能（不要做不爱的工作，没心情支持的劳动损伤肉体与精神）
動善時（时辰不对就睡觉，时辰对时猛运动。。道教玩的就是择机而动）
夫唯不爭（就因为不争，我执，逆反）
故無尤（才没有忧虑焦虑那种狰狞的心相与面相出现）


=====新版，专业版


上善若水（水星主宰命运时，人温柔。。。。如若有别，如=如来如意，若=若比邻。。如/若之外的时运皆是----如若不然）
水利萬物而不爭（人温柔时，利生万物。。。和平岁月，没有厚藏必亡，没有积重难返，所以人不狰狞，有不争之德，故无犹）
處衆人，之所惡（处心积虑，居心叵测。。“居/处”两种时运，皆如若不然，皆枉然。。某些人容易国家滋昏，什么人？衆人。衆人是什么人？不太自然，看上去处心积虑居心叵测的人。。遇到“居/处”两种时运，不能常自然。。。但好人，善人，圣人就可以自然度过“居/处”两种时运，他们比较容易相处）
故幾於道（这时，处心积虑居心叵测的人，容易高不成低不就。。德道不生，如若不然）


--------下面指导方案：
居善地（这种时运应该：）
心善淵（平常日子应该像度假一样松弛到最底）
與善仁（）
言善信（说的话都是诚实时对自己所说的东西，因为那些是自己相信的话）
事善能（不要做不爱的工作，没心情支持的劳动损伤肉体与精神）
動善時（时辰不对就睡觉，时辰对时猛运动。。道教玩的就是择机而动）
夫唯不爭（。。。。不争之德）
故無尤（才没有忧虑焦虑那种狰狞的心相与面相出现）


未完成

上善若水。
尹喜：“水可养育万物，是其善性；亦有洪灾之患，是其恶性。为何独写上善呢？”
老子：“我知道，你们家曾被大水淹没，故有此疑问。‘上善若水’也并不是我提出来的，你看《周易》的需卦。”说着画了个水天卦：



“上一章说天长地久，天善利万物，这个六爻卦水卦在天卦的上面，水不就是上善嘛！”
水善，利万物而不争。
老子继续说：“天容万物，任其伸展；水利万物，滋润其生长而不争功，这就是水之善。因为它自身并没有生长之能，反而是消耗自己助生它物。”



处众人之所，恶，故几于道。
尹喜：“这一句不就应了我说的吗，‘处众人之所’，雨水聚集在众人的住所，淹毁了我们的财物，为众人之所恶，这说明还有其不善的一面。”
老子回答：“你这样说是有道理的，水有善的一面，亦有恶的一面。但分析起来，说明你只是被动的接受水的善与恶。你再看这个卦的卦名‘需’，字的笔画是雨水落到地面后分流而下行。是讲人们建房子时应该垫高地基，这样雨水几乎都是流向低处，顺着道路流向城外的壕沟中。人善于避恶趋善才能得善水之利，人不善怎么能得善水呢！”